<<
>>

О некоторых суфийских (дервишских) орденах

«Суть суфизма, то есть цель всякого суфия, все-таки не в полном слиянии со Всевышним, Свят Он и Велик, но, скорее, в познании своего трансцендентального «Я» в его сути, отвечающей за справедливость суждений моих об окружающем мире, и уже через познание Справедливости — пусть неполное, но познание Воли Всевышнего, как истока всякой подлинной Справедливости в мире».

Марат Зуфарович Салихов, современный суфий.

Зачин

Прежде всего, необходимо определиться с терминами. Для того, чтобы говорить о суфийских, или дервишских, орденах, необходимо знать, кто такие дервиши.

1. Кто такой дервиш

Дервиш (персидск.: dervis — «бедняк», «нищий») то же, что и «каландар» или «календер» — мусульманский аналог монаха, аскета, приверженец суфизма.

2. Разновидности дервишей

Дервиши обычно подразделяются на странствующих и на живущие в обителях («текие», «ханака») под началом шейха — старейшины, блюстителя порядка и устава общи­ны (братства, ордена). Живущие в обителях дервиши часто бродяжничали, питаясь мирским подаянием, но периодиче­ски возвращаясь для совместных постов и молитв.

В некоторых городах Средней Азии (например, в Самар­канде и др.) для проживания дервишей городские власти на казённые средства или частные пожертвования строили ханаку.

Отличительной особенностью дервиша было принятие на себя обета бед­ности (нестяжания) и, соответственно, отсутствие собственности. Дервишу не подобало говорить, например, «моя обувь» или «мое то-то и то-то» — у него не должно было иметься собственности, поскольку всё принадлежит Богу. Если же дервиш чем-то и владел, то он этим был обязан делиться с другими. Если дервиш не жил в нищете, то компенсировал это щедростью и гостепри­имством, был готов все отдать своему гостю, не оставляя ничего ни для себя, ни даже для своей семьи (у некоторых из дервишей имелась семья).

Иногда всех дервишей именуют «мусульманскими монахами».

Но это ут- вержэдение представляется не только упрощенным, но и спорным, так как сходство между дервишем и монахом было чисто внешним. Дервиши могли жениться, иметь собственные дома и жить своей собственной жизнью.

При вступлении в суфийский орден (именовавшееся у дервишей «всту­плением на путь») в некоторых орденах проводился обряд инициации (при­ема в члены братства в соответствии с установленным ритуалом). Адепт, вступающий в орден, должен был произнести клятву верности («байа»), по­сле чему ему вручалось суфийское облачение («хирка»). Ученик вкладывал свою руку в руку шейха — таким образом происходила передача «благода­ти» («барака») от шейха ученику. Другой важной частью обряда инициации было вручение вступившему в орден дервишского колпака (высокой шапки, именовавшейся по-персидски «тадж», что означает «венец» или «корона»).

I. Суфийский орден Айс(с)ауа

Айс(с)ауа — суфийский орден, братство заклинателей змей. Его по­следователи распространены в Марокко, Алжире, Тунисе (Магриб).

Братство Айссауа было основано Эль-Хади ибн-Айсом, родившемся в 1465 году в городе Сус (Тунис) и умершем около 1526 года в Мекнесе. Впо­следствии потомки стали называть этого святого — шейхом Эль-Камелем (совершенным). Согласно преданию, шейх исходил всю страну, проповедуя учение ислама, имел множество учеников. Он был основателем духовного центра — завийа — в Мекнесе. Легенда повествует, что, когда шейх был при смерти, один из его учеников от горя разорвал в состоянии экстаза на себе одежды и проглотил барана в сыром виде. Эта легенда стала основой для двух ритуалов, один из которых — хадра — доведение себя до состоя­ния экстаза, а другой — фрисса — пожирание животного живьем. В канун дня рождения пророка, группа членов братства, изображая учеников шейха Эль-Камеля, собирается недалеко от мавзолея святого, который находится в квартале Баб-Сиба в Мекнесе. Они входят в дом, восхваляют пророка, а затем берут свои музыкальные инструменты и в песнях возносят хвалу Аллаху, пророку Мухаммеду и святому Эль-Хади ибн Айсе.

Через несколько

часов начинается представление, которое, по обычаю, открывает женщина в белом одеянии. Ритуал (хадра) приводит женщину в состояние экстаза: те­перь она кажется окружающим волевой и полной жизненной силы молодой девушкой, способной вызвать дух святого Эль-Хади ибн Айса. «Он здесь, он нас слышит», — беспрерывно повторяет она, показывая всем своим видом, что прислушивается к каким-то звукам. Вся последующая церемония сопро­вождается ритуальными танцами, воскурением благовоний, криками и при­читаниями под звуки бубнов и песнопений. Коллективное вхождение в экс­таз часто сопровождается такими болезненными манипуляциями, как игра с огнем и кипящей водой. При этом последователи Айсы — факихи — режут себя ножом, дрожа всем телом, словно в них вселился злой дух, и босиком ходят по раскаленным углям. Женщины стоят в центре ритуального круга, освобождая душу от страданий и бесов криками, жалобными причитаниями, покачиванием головой с распущенными волосами. Если среди участников действа находятся больные люди, то их помещают в центр другого круга, образованного славословящими Аллаха, пророка и Айсу (муддахинами), по­сле чего начинается процесс очищения души от вселившегося в нее беса. Примечательно, что пришедшее из глубины веков и продолжающееся всю ночь торжество у гробницы шейха Эль-Камеля привлекает к себе внимание молодежи. В ночной темноте юноши выстраиваются у куббы с зажженными свечами, в то время как девушки с торжественным видом ходят вокруг по­крытого шелком гроба святого и вполголоса читают молитвы.

Некоторые путешественники, в том числе Филипп де Фелис, были по­ражены странным поведением представителей африканского племени айс- сауа (Магриб). Под действием кифа (разновидность гашиша), который они принимали во время ритуальных церемоний, люди начинали совершать конвульсивные движения, приходили в состояние ярости, резали на себе кожу ножами и пожирали живых скорпионов и змей. Некоторые из них ели кактусы с колючками и плясали на раскаленных углях.

Такие необычные ритуалы просуществовали в странах Северной Африки до 1930-х годов.

Филипп де Фелис писал о них, в частности, следующее:

«Мужчины и многочисленные дети образуют большой круг, в середине которого под звуки райты (духовой музыкальный инструмент) и ритмичные удары двух барабанов танцует несколько человек... Они топают в такт ногами и при этом откидывают голову то вперед, то назад. Все более дикими стано­вятся танцы, все более возбуждающим отбиваемый барабанщиками ритм. Танцоры, явно принадлежащие к секте Айссауа, приходят в состояние экста­за. Один высоко подпрыгивает, звонко ударяет себя при этом по лицу и, рас­тянувшись во весь рост, падает на землю. Но на нас это зрелище производит жуткое и отталкивающее впечатление».

В секте Айссауа, многие представители которой находятся в Алжире, эти явления (эффект обезболивания) проявляются с наибольшей интенсивностью.

Люди, имевшие редкое счастье присутствовать на одной из их церемоний, были поражены степенью анестезии, достигаемой этими фанатиками. Дело происходит ночью, на какой-нибудь уединенной поляне, тамбурины издают свой однообразный звук. Сектанты сидят вокруг большого костра и постепен­но впадают в экстаз. Некоторые из них приходят в судорожное состояние и издают продолжительные крики. Анестезия становится полной, и можно на­блюдать, как одни из них лижут докрасна накаленную железную полосу, в то время как другие жуют варварийские фиги, длинные шипы которых прокалы­вают им щеки и выходят наружу. Многие из них проглатывают живых пауков и скорпионов, что может вызвать весьма серьезные последствия».

«Но из всех алжирских религиозных братств более всего, конечно, привлекает любопытство иностранцев братство Айсауа. Всем известны отвратительные приемы этих истерических жонглеров, которые, придя в состояние исступления, образуют некую магнетическую цепь и, читая свои молитвы, поедают колючие листья кактуса, гвозди, толченое стекло, скорпионов и змей. Нередко эти безумцы пожирают в ужасных конвуль­сиях живого барана, шерсть, кожу и кровавое мясо, оставляя на земле лишь несколько костей.

Они вонзают себе в щеки и живот железные спи­цы; после смерти, при вскрытии, в стенках их желудков находят самые разнообразные предметы. И что же, из всех мусульманских братств са­мые поэтические молитвы и самые поэтические нравоучения встречаются в текстах Айсауа. Процитируем из книги г-на майора Ринна всего несколь­ко фраз: «Однажды пророк сказал Абу-Дирр-эль-Р'ифари: «О Абу-Дирр! смех бедных — это молитва; их игры — хвала Богу; их сон — милосты­ня»». Шейх говорит еще: «Молиться и поститься в пустыне и не иметь сострадания в сердце — это на истинном пути называется лицемерием». «Любовь — высшая ступень совершенства. Тот, кто не любит, ничего не достиг на пути к совершенству. Существует четыре рода любви: любовь разумная, любовь сердечная, любовь душевная, любовь таинственная...» «Была ли когда-либо определена любовь более полно, более тонко, более прекрасно? Можно было бы приводить такие цитаты до бесконечности».

II. Суфийский орден Бекташи

Бекташи — суфийский орден, основанный хаджи (ходжой) Бекташи в XIII веке. Близок к шиизму (за почитание Али) и содержит элемен­ты христианства (крещение). Распространён был в Турции, Албании и Боснии, в основном в среде перешедших в ислам бывших христиан (в первую очередь — среди янычар, гвардейцев турецких султанов). Члены ордена Бекташи воспринимали мир посредством триад: Аллаха, Мухам­меда и Али, имели ритуальную пищу, состоявшую из вина (употребление

которого вообще-то запрещено всем правоверным мусульманам), хлеба и сыра. В фольклоре дервиши-бекташи всегда выступают в виде вольно­думцев, живущих за пределами норм традиционного исламского права.

Все турецкие янычары (турецк.: «ени чери» — «новое войско») были приписаны к суфийскому ордену Бекташи, и шейх (настоятель) дервишей этого ордена был почетным командиром 99-й орты янычарского корпуса. После расформирования корпуса султанских янычар в 1826 году орден Бекташи лишился привилегированного статуса, а после революции под руководством масона-дёнмэ Мустафы Кемаля (Ататюрка), свергнувшей власть султанов и ликвидировавшей Османский халифат, бекташи в 1925 году покинули пределы Турции и осели в Албании, где с орденом было связано до двадцати процентов местного населения.

В 1967 году все мо­настыри бекташей были закрыты коммунистическим правительством, но в 1990 году началось их возрождение. В 1954 году первая община адептов суфийского ордена Бекташи появилась на территории США.

Доктрина ордена Бекташи:

Основатель ордена Бекташи, по словам турецкого историка Эфлаки, не соблюдал правил шариата и никогда не молился (!!!). Основные идеи орде­на заключались в уважении к другим и терпимости. Деятельность ордена Бекташи способствовала обращению в ислам подавляющего большинства христианского населения завоеванных турками-османами ромейской («ви­зантийской») Малой Азии (Анатолии) и Балкан. Бекташи разделяют обще­суфийскую доктрину вахдад ал-вуджуд и аллегорическое понимание Корана и шариата. Они празднуют Навруз (Ноуруз) — Новый Год, праздник доислам­ского, иранского происхождения — как день рождения четвертого (правед­ного) халифа «хызрата» Али и практикуют ежегодную исповедь наставнику.

Иерархия суфийского ордена Бекташи:

•Дедебаба — высший ранг в иерархии.

• Халиф-баба

• Баба — глава общины.

•Дервиш — самостоятельный бекташ-одиночка.

•Мухип— вторая ступень посвящения

•Ашик — первая ступень посвящения

III. Суфийский орден Кадирийа (Кадырия)

Кадирийа — суфийский орден (тарикат), основанный персом Абд ал-Кадиром ал-Джилани (1077—1166). Отличительной особенностью та- риката Кадирийа является трактовка суфизма как морально-этического

учения, очищенного от экстатических и теософско-спекулятивных эле­ментов. Орден Кадирийа организационно оформился к концу XIII века. Мемориальный комплекс при могиле Абд ал-Кадира в городе Багдаде (сто­лице нынешнего государства Ирак) считается центральной обителью и ре­зиденцией наследственного главы братства. В братстве строго запрещено нищенство. Эмблема ордена Кадирийа — зеленая роза с тремя рядами лепестков (пять-шесть-семь, соответственно означающих: пять столпов ислама, шесть основ веры и семь слов в формуле зикра). Суфийское брат­ство Кадирийа знаменито ритуалом так называемого «громкого зикра» (в связи с этим на Северном Кавказе их часто именуют «зикристами»). Гром­кий зикр состоит из трех частей: чтения касиды ал-Барзанджи в прослав­ление Пророка Мухаммеда, рецитации обязательных молитв и хорового прославления («мадаих») патрона (святого покровителя) братства, завер­шающегося наставлениями членам обители дервишей.

Демократическая направленность и терпимость учения суфиев ордена Кадирийа выражается, в частности, в том, что в их круговые моления — «зикры» — допускаются иногда женщины и даже иноверцы.

IV. Суфийский орден Кубравийа (Кубравия)

Кубравийа — суфийский орден (тарикат), получивший широкое рас­пространение в Средней Азии. Орден был назван по имени своего основа­теля — суфия Наджмад-Дина Кубра из Ургенча (1145—1221).

Доктрина ордена Кубравийа:

• Согласно доктрине ордена Кубравийа, человек есть микрокосм, потен­циально содержащий в себе все божественные свойства, за исключением качества «Аллах милостивый, милосердный». Мистик, идя по пути совер­шенствования, адаптирует божественные имена вплоть до полного рас­творения в Боге. Для этого необходим суровый пост и полное подчинение своей воли воле шейха. Приближение к конечному состоянию знаменуется видением зелёного света. Основатель ордена Наджмад-Дин-Кубра считал, что только мюршид (или муршид — учитель и наставник адептов-мюридов) может привести к познанию истины, так как идеи-образы («хаватир»), появ­ляющиеся в подсознании суфия во время медитаций в затворничестве, мо­гут исходить как от Бога, так и от сатаны (шайтана), как от сердца, так и от нафса, как от ангелов, так и от джиннов (нечистых духов, бесов, демонов).

• Наджмад-Дин Кубра (Аль-Кубра) также разработал собственную теорию о неуловимых духовных центрах человеческого сознания и духа («лата'иф»). Для своего пути, который он не отделял от «пути Аль-Джу- найда», Аль-Кубра разработал 10 принципов — основ братства Кубравийа и правила поведения мюрида («сифат ал-адаб»).

• «Единство свидетельства» («вахдат аш-шухуд») — концепция, раз­работанная в начале XIV века членом братства Кубравийа 'Ала ад-Даула ас-Симнани (1261 —1336). Бог абсолютно трансцендентен, и в силу этого обстоятельства мистик не может получить доказательств существования божественного бытия. Последнее является не столько сущностью Бога, сколько есть «действие, создающее существование»; само бытие есть атри­бут, абсолютно свойственный богу, но отделенный от его сущности. Цель мистика, идущего по мистическому пути познания, состоит не в том, что­бы добиться «соединения» («таухид») с Божеством, а в том, чтобы понять, в чем состоит истинное «поклонение» («ибадат») Богу. Поэтому ас-Сим- нани изменил обычную формулу триады мистического «пути» («сулук»), поменяв местами третий и первый его этапы, на хакикат — тарикат — ша­риат, поскольку истинное знание постигается только благодаря неукосни­тельному и строгому соблюдению норм и предписаний священного закона («шар'»), ниспосланного людям в откровении.

10 принципов суфийского ордена Кубравийа:

1. Тауба (раскаяние). Возвращение к Богу; вступление на путь служе­ния Аллаху как мюриду суфийского пути.

2. Зухд (аскеза). Отречение от всего бренного, земного; принятие ас­кетического образа жизни.

3. Таввакуль (упование на Бога). Отказ от своей воли, положиться на Аллаха.

4. Канаат (ограничение). Довольство своей долей; не желать ничего излишнего.

5. Узлат (уход). Уединение в келью; избегать общения с кем-то кроме Аллаха.

6. Зикр (поминание). Постоянно думать о Всевышнем и отвлекать все мысли о земном.

7. Таваджух (созерцание). Отвращение взора от всего земного и стрем­ление раба Божего всецело к Аллаху.

8. Сабр (терпеливость). Объявление войны (джихада) всяким проявлени­ям низменной человеческой натуры; полный отказ от страстей и желаний.

9. Мураккаба (созерцание). Концентрация мысли на образе Бога, Про­рока, святого или же на стихе Корана.

10. Риза (довольство).

V. Суфийский орден Мевлеви

Мевлеви — суфийский орден (тарикат), основанный в XIII веке в Турции Джелал ад-Дином Руми. Отличительной особенностью ордена Мевлеви яв­ляется практика ритуальных танцев с целью достижения единства с Богом.

Обрядовая практика ордена Мевлеви:

• Обряды суфийского ордена Мевлеви представляют собой довольно сложный ритуал. Он состоит из декламации стиха во славу пророка Мухамме­да, музыкальных импровизаций и исполнения «вертящегося» танца, за этим идет 2-я часть из 4 музыкальных и танцевальных разделов, именуемых селам, которые завершаются инструментальной музыкой и рецитацией Корана вме­сте с творением молитв. Дервиши ордена Мевлеви («танцующие дервиши» или «кружащиеся дервиши») появляются в белых продолговатых колпаках из войлока, имеющих среднеазиатское происхождение, и с черными накидками; эти накидки сбрасываются во время танца, и дервиши предстают в белых одеяниях (любопытно, что черный и белый — цвета ордена храмовников- тамплиеров — в частности, их щитов и орденского знамени «Босеан»). Такая смена одежд истолковывается как смерть и воскресение. При вращении (кру­чении) дервиш держит правую руку обращенной к небу, а левую — к зем­ле. Движения поначалу медленные и величавые с постепенным ускорением в такт музыке, но никогда они не становятся бесконтрольными.

• Дервиши кружатся отдельно, не касаясь друг друга плечами, каждый вокруг своей оси и вокруг шейха и других дервишей. Они не произносят ни звука, не производят никаких движений ладонями или головой. По­слушники ордена Мевлеви подвергаются долголетнему самоотречению и тренировке в сама. Суфии ордена Бекташи осмеивали танец Мевлеви как ненужный придаток к поклонению Богу. Сам Джелал ад Дин Руми ве­рил, что дух освобождается от тяжести плоти в процессе ритуала «сама», и что ликование человеческого существования, как чувств и мыслей, мо­жет быть достигнуто только мастерством в ритуале «сама».

Правильная «сама» может быть проведена только с разрещения и в присутствии шейха.

Дервиши, ответственные за исполнение ритуала «сама», покрывают пол в предназначенном для его проведения помещении — « семахане» — ове­чьими шкурами, символизирующими обряд шейха. Одетые в белые одежды с широкими юбками, называемыми «теннуре», и в высокие шапки («тадж», что по-персидски ознчает буквально «венец», «корона»), дервиши соверша­ют свои молитвы после того, как получают знак в виде появления шейха в зеленом головном уборе. После чтений из Месневи и Корана, один из дервишей начинает играть на нэе (нае), старинной камышовой флейте.

VI. Суфийский орден Накшбанди

Накшбанди— один из двенадцати суфийских орденов (тарикатов), названный в честь одного из своих знаменитых шейхов — Бахауддина Накшбанда (Шейха Накшбанда), мавзолей которого находится в Бухаре

(расположенном на территории современного Узбекистана) и является местом активного паломничества. Духовная генеалогия шейхов ордена Накшбанди восходит не к четвертому (праведному) халифу «хызрату» Али, как у большинства тарикатов, а к (праведному) халифу Абу Бакру. По учению накшбандийцев, существует несколько макам (остановок, сто­янок) — ступеней суфийского пути, на которых человек сначала просто читает молитву, потом начинает контролировать свое дыхание, поведе­ние, учится рационально распределять время. Высшая ступень — откры­тие сердца Всевышнему, допущение туда Его ради состояния фана.

Одиннадцать основ тариката Накшбанди от Гиждувани:

Абдулхалик Гиждувани, будучи заочным (увейси) муршидом (мюрши- дом) Шейха Накшбанда, занимает в Накшибандийском тарикате особое место. «Одиннадцать основ», которые он выдвинул как основные прин­ципы тариката, внесены во все первоисточники тасаввуфа. И эти основы следующие:

1. «Вукуф замани» («остановка времени») это давать себе отчет о ка­ждом проведенном мгновении и о каждом состоянии («халь»). Благода­рить Аллаха за время и состояние, проведенное в поминании Аллаха, раскаиваться за время, растраченное в небрежении об Аллахе. Другими словами, в состоянии «кабз» продолжать просить прощения у Аллаха, в состоянии «баст» продолжать благодарить Аллаха. Салик должен по­нимать ценность времени, должен обращать внимание на каждый вдох и выдох, сохранять чувство муракаба. Понятия часа и времени сходны с верстовыми столбами на пути духовного развития.

2. «Вукуф адади» («ведение исчисления») во время зикра нужно уде­лять внимание счету, избегать рассеянности сознания и добиваться кон­центрации его на одной точке, концентрировать внимание. Наряду с тем, что контроль количества зикра имеет большое значение, главное — не количество, а качество зикра. Даже если количество зикра мало, сердце должно быть в присутствии Того, Кого оно поминает. Осознание ценно­сти контроля количества зикра, считающееся первой ступенью тайного знания, препятствует проникновению в сердце бренного и преходящего.

3. «Вукуф кальби» — бывает двух типов: а) совершающий зикр каждую секунду думает об Аллахе, не дает возможности проникнуть в сердце че­му-либо, кроме Аллаха; б) направленность совершающего зикр к своему сердцу. То есть, обращаясь во время зикра к участку своего сердца, рас­положенному под левым соском и напоминающему стеклянный эллипсоид (шишку), обеспечить присутствие в этом кусочке сердца поминания об Аллахе. Так же, как мы, направляясь к Каабе, обращаемся к Вездесущему Аллаху и открываем свои руки перед Ним с мольбой, так и, обращаясь во время зикра к своему сердцу, мы способствуем наполнению его проявле­ниями Господа.

4. «Хуш дар-дам» (перс.: «ум в сердце, дыхании»; «хуш»: ум, «дам»: дыхание) сохранять присутствие Аллаха в каждом вдохе-выдохе, не по­зволять себе даже ни одного вздоха в небрежении к Аллаху. Потому что дыхание без небрежности наполняет сердце присутствием Аллаха. В ор­дене Накшибандийа основой развития является дыхание. Остерегаться небрежности в отношении Аллаха во время вдоха-выдоха и промежутка между ними означает оживить в себе имя Аллаха аль-Хаййи. Тот, кто за­щитит свое дыхание подобным образом, избавляется от беспокойства по поводу земного и приобретает уверенность в будущем, став своего рода «Ибн аль-Вакт» или «Человеком времени».

5. «Назар бер-кадам» (перс.: «взгляд на шаг») подразумевает направле­ние взгляда на кончики пальцев ног. Если ходить, глядя по сторонам влево и вправо, внимание рассеивается, сердце наполняется мирским. Тот, кто концентрирует свой взгляд на кончиках пальцев своих ног, сохраняет себя и от взглядов на запретное, и от занятости преходящим, потому что завеса в сердце возникает от внимания к окружающему без необходимости. Глаз является соглядатаем (шпионом) сердца. То, что видит глаз, занимает сердце. Те кадры, которые снимает камера глаза, откладываются в сер­дце. Хранящиеся в сердце, они занимают у сердца большую часть времени без необходимости. Направленность взгляда на кончики пальцев ног есть проявление скромности, адаба, норм шариата. Это соответствует сунне Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

6. «Сафар дер-ватан» (перс.: «путешествие по Родине») движение от сотворенного мира к Творцу. Избавление салика от дурного характера, человеческих свойств и обретение прекрасной нравственности, свойств ангелов есть путешествие к своей истинной родине. Сюда же относится и странствие человека, ищущего наставника, с целью найти себе шейха. Досточтимый Ибрагим (праотец Авраам) сказал: «Я иду к моему Госпо­ду, который наставит меня на прямой путь» (ас-Саффат, 37 / 99) именно о внутреннем духовном путешествии такого рода. В тасаввуфе к такому духовному путешествию относятся все действия, направляющие человека от сотворенного мира к Творцу.

7. «Халвет дер-анджуман» (персидск.: «находясь среди людей, быть в уе­динении») состояние одиночества, несмотря на общение с людьми. Одино­чество среди толпы, пребывание с Господом, находясь в обществе людей. Этот принцип можно описать как: «Руки направляются за прибылью, душа направляется к Любимому». Занятость души и сердца Истинно Сущим, в то время как тело и внешние действия обращены к сотворенному миру. Для осуществления этого состояния салик должен посвятить себя полностью зикру в истинном значении этого слова, чтобы даже среди большого ско­пления людей он не слышал ничего, кроме поминания Всевышнего Господа, чтобы ничто не могло отстранить его от зикруллах. Таким образом, перед

саликом (духовным путником) открывается истина аята: «Поминай имя Го­спода твоего и всецело посвяти себя Ему» (аль-Музаммиль, 73/8).

8. «Йад-кард» — зикр языка вместе с сердцем. Означает совершение зикра языком салика, достигшего степени муракаба. Так как сердце свя­зано с материальными объектами, от нечистоты этих вещей загрязняется сердце. При совершении зикра языком сначала очищается от грязи язык, затем — сердце. Таким образом, салик поднимается от степени муракаба к степени мушахада. Во время зикра, называемого «нафи-исбат», а также во время урока муракаба закрываются глаза, язык прижимается к нёбу, и на задержке дыхания произносится формула таухида.

9. «Баз-гешт» (перс.: «возвращение») этот принцип означает прогонять все посторонние мысли, негативные или позитивные, которые непроиз­вольно приходят на ум во время зикра. Особенно, при зикре «нафи- исбат» после возобновления дыхания, при произнесении словестной формулы: «Илахи анта максуди ва ридака матлуби» («О Аллах! Только Ты — моя желанная цель, и только Твоего довольства взыскую и ничего другого»).

10. «Нигаш-дашт» (перс.: «сохранение»). Этот принцип осуществляет­ся через препятствование проникновению всего бренного и воспоминаний о прошлом в дом сердца, являющийся местом божественных проявлений. Другими словами, это отключение воображения. Нет необходимости го­ворить, насколько это трудная задача.

11. «Йад-дашт» (перс.: «вспоминовение») это понятие, которое можно еще описать как удержание взора, глубокое понимание, означает пребы­вание с Аллахом, не говоря это вслух, и удержание этого состояния. До­стижение высшего предела в зикре, пребывание в состоянии хузур и сте­пени «шухуд».

Наш путь — через сохбет.

В уединении есть слава. В славе таится погибель.

Добро и успех — в джамаате (братстве — В.А.), и то, и другое кроется в людях

Постоянное присутствие на сохбетах сохраняет истинный иман.

В нашем тарикате малыми поступками можно достичь великих побед Так как следовать сунне не легко, а наш путь — это путь сунны.

(Шейх Бахауддин Накшибанд)

Знаменитый узбекский поэт и адепт ордена Накшбанди Алишер Навои (Мелодичный) назвал основы Накшбандия «путём довольствия малым».

Известные адепты ордена Накшбанди:

Тарикат Накшбанди получил широчайшее распространение в Средней Азии, на территории бывшего Османского халифата (турецкой Оттоман­скойимперии), и в Индии (главным образом, на территории нынешнего Пакистана).

• Алишер Навои — знаменитый поэт.

• Джами — знаменитый поэт.

• Имам Шамиль — основатель кавказского мюридизма, создатель госу­дарства-имамата кавказских горцев, боровшихся с местной родоплеменной знатью и войсками царской России, при поддержке султанской Турции.

• Имам Раббани — Обновитель Второго Тысячелетия.

• Ибни Абидин — великий муфтий Османского халифата.

• Султан турок-османов Мехмед II Завоеватель (Фатих), захвативший в 1453 г. Константинополь-Царьград (по-турецки: Стамбул, точнее — Истанбул) и тем самым положивший конец существованию Восточной Римской (Ромейской, Греческой, «Византийской») империи. Адепты ордена Накшбанди считают, что именно о Мехмеде (получившем также прозвище Гази, что означает «Воитель за веру») пророк Мухаммед изрек в свое время знаменитое пророчество: «Константинополь обязательно будет завоеван, и как прекрасен тот амир, и как прекрасно то войско, что завоюет его».

• Шейх Акшамсуддин — духовный наставник султана Мехмеда II Фатиха.

• Султаны Оттоманской империи (почти все из них являлись халифа­ми Османского халифата, то есть не только светскими, но и духовными владыками всех правоверных мусульман), были «представителями Нак- шбандийского пути», то есть адептами ордена Накшбанди.

Современные шейхи ордена Накшбанди:

• Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

• Саид-Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

• Осман Нури Топбаш

• Мулла Исхак

Известные башкиры-адепты Накшбанди:

• Зайнулла Расулев

Известные татары-адепты Накшбанди:

• Утыз Имяни

• Шигабутдин Марджани

• Габденнасыр Курсави

• Галимжан Баруди

• Шейх Баязит

• Багаутдин Ваисов

Известные дагестанцы-адепты Накшбанди:

• Махмуд-афанди Алмало

• Джабраил-афанди Лакити

• Хасан Хилми Афанди

• Хумайд Афанди

• Хусенил Мухаммад Афанди

• Мухаммад-Ариф Афанди

• Абдулхамид Афанди

• Хамзат Афанди

• Мухамад Афанди Хучади

• Саид Афанди аль-Чиркави

• Абдужалил Афанди

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Махмуда Устаосманоглу аль-Уфи:

1) Пророк Мухаммед

2) Халиф Абу Бакр Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный)

3) Салман Аль-Фариси бин Муса

4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

5) Джафар Ас-Садик

6) Абу Язид Аль-Бастами

7) Абульхасан Аль-Харкани

8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

9) Юсуф Хамдани

10) Абдулхалик Гиждувани

11) Ходжа Ариф Ревгари

12) Махмуд Инджир Фагнави

13) Али Рамитани

14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

15) Сайид Амир Кулаль

16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

19) Ходжа Ахрар

20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

21) Дервиш Мухаммад

22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

23) Мухаммад Аль-Бакий

24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

25) Мухаммад Масум

26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

29) Абдуллах Дахляви

30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

31) Абдуллах Муджавиру фи балядилЛях (аль-Макки)

32) Мухаммад Мустафа Исмет ГарибулЛах

33) Халиль НурулЛах Заграви

34) Али Риза аль-Баззаз

35) Али Хайдар Ахисхави

36) Махмуд Устаосманоглу аль-Уфи

«Золотая цепь преемственности» Накшбандийского тариката до Абдужалила Афанди:

1) Пророк Мухаммад

2) Халиф Абу Бакр (Абу-Бекр) Ас-Садик (Сыддик, то есть «Праведный»)

3) Салман Аль-Фариси бин Муса

4) Касим бин Мухаммад бин Абу Бакр

5) Джафар Ас-Садик

6) Абу Язид Аль-Бастами

7) Абульхасан Аль-Харкани

8) Саййид Абу Али Аль-Фармади

9) Юсуф Хамдани

10) Абдулхалик Гиджувани

11) Ходжа Ариф Ревгари

12) Махмуд Инджир Фагнави

13) Али Рамитани

14) Мухаммад Баба Ас-Симаси

15) Сайид Амир Кулаль

16) Бахауддин Мухаммад Накшбанди Аль-Бухари

17) Аляуддин ибн Мухаммад Атари Мухаммад ибн Мухаммад Аль-Бухари

18) Сайид Якуб Аль-Чарахи

19) Ходжа Ахрар

20) Мухаммад Захид Ас-Самарканди

21) Дервиш Мухаммад

22) Хаваджа Мухаммад Аль-Амканаки

23) Мухаммад Аль-Бакий

24) Ахмад Ас-Серхинди Аль-Фаруки

25) Мухаммад Масум

26) Сайфуддин Абубаракат Ахмад

27) Мухаммад Бадавини Сайид Нур

28) Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар

29) Абдуллах Дахляви

30) Мухаммад Халид Зияуддин Багдади

31) Исмаил аль-Курдумири

32) Мухаммад Салих Ширвани

33) Ибрагим Кудкашани

34) Хаджи Юнус Афанди Лалали

35) Махмуд Афанди

36) Жабраиль (Джебраил) Афанди

37) Абдуррахман Хаджи

38) Хасан Хилми Афанди

39) Мухаммад Ягсуб

40) Хумайд Афанди

41) Хусенил Мухаммад Афанди

42) Мухаммад-Ариф Афанди

43) Саадухажиясул Мухаммад Афанди

44) Абдулхамид Афанди

45) Хамзат Афанди

46) Мухамад Афанди Хучади

47) Саид Афанди аль-Чиркави

48) Абдужалил Афанди

VII. Суфийский орден Ниматуллахи

Ниматуллахи — суфийский орден (тарикат), основанный шахом (шей­хом) Ниматуллой Вали в XIV веке. Духовная методика братства Ниматул­лахи основывается на взывании к Господу и вспоминании Господа (зикр), размышлении (фекр), самоанализе (мохасеба), медитации (моракеба) и литании (вирд). Адепты тариката порицают отшельничество и ношение особых одежд. Для данного тариката также характерно сверхтерпимое отношение к неисламским конфессиям. Тарикат разделен на ханаки (об­щины), во главе которых стоят шейхи.

История ордена Ниматуллахи:

Основатель тариката шах (шейх) Ниматулла (1330 — 1431) — боль­шую часть жизни провел в странствиях, встречаясь с суфийскими учите­лями. Его странствия подошли к концу только в самом начале XV века, когда он обосновался в Кермане, где и провел последние двадцать пять лет своей жизни. Во время его пребывания в Механе слава о нем распростра­няется по всем областям Ирана и Индии благодаря паломникам, отовсюду приходящим посетить его. Шах Ниматулла умер в 1431 году Христиан­ской эры (834 году Хиджры) и был погребен в Механе.

Примерно через семьдесят лет после смерти шаха Ниматуллы в Иране пришла к власти династия Сефевидов. В результате разногласий с новой властью глава ордена Ниматуллахи был вынужден покинуть пределы Ира­на и обосноваться в индийской Империи Великих Моголов (потомков сред­неазиатского завоевателя Бабура из рода Тимуридов), где цепь духовной

преемственности продолжала существовать до конца XVIII века (XII века Хиджры), тогда как само братство Ниматуллахи осталось в Иране под властью шахов из династии Сефевидов. Лишь в в 1775 году (1190 году Хиджры) центр братства Ниматуллахи был перенесен обратно в Иран, в результате возвращения на родину одного из мастеров братства — Ма- сум Али Шаха Деккани.

До недавнего времени братство Ниматуллахи существовало только в Иране, подавляющее большинство суфиев — членов ордена Ниматул- лахи — были иранцами и жили в Иране.

С 1953 по 2008 год главой тариката Ниматуллахи был доктор Джавад Нурбахш (Нур Али Шах II). При нем ханаки (ложи монастырского типа) братства появились на Западе. Первая ханака вне Ирана была основа в 1975 году в Сан-Франциско (США). В настоящее время ханаки ордена Ниматуллахи существуют в Северной Америке, Европе, Африке, Австра­лии. В 2004 году была открыта ханака в Москве, в 2006 году — в Санкт- Петербурге.

С 2008 года главой братства Ниматуллахи является Алиреза Нурбахш (Реза Али Шах).

Научная деятельность братства Ниматуллахи:

Братство Ниматуллахи организовало 3 международные конференции по суфизму, в которых приняли участие наиболее видные ученые в этой области, а также дервиши самого братства. Две из них прошли в Лондоне, а одна в Вашингтоне.

По итогам конференций опубликованы сборники статей:

1. Наследие средневекового персидского суфизма. Под ред. С. Х. На- сра. Предисловие Дж. Нурбахша.

2. Классический персидский суфизм от своего зарождения до Руми. Предисловие Дж. Нурбахша.

Издательская деятельность братства Ниматуллахи:

Издательство Khaniqahi Nimatullahi Publications много лет издает кни­ги по суфизму на персидском и многих европейских языках, включая рус­ский. Большая часть книг написана д-ром Дж. Нурбахшем, включая мно­готомную энциклопедию суфийских символов.

Орден Ниматуллахи издает периодический журнал «SUFI» («Суфи») на английском, персидском, русском и испанском языках.

Книги братства, опубликованные на русском языке:

1. Нурбахш, Джавад. Беседы о суфийском Пути /Пер. Л. М. Тира­спольского. — М.: «Риэлетивеб», 2009. — 224 с.

2. Нурбахш, Джавад. Путь. Духовная практика суфизма./Пер. Л. М. Тираспольского. — М.: «Риэлетивеб», 2007, — 267 с.

3. Нурбахш, Джавад. Психология суфизма. Дел ва нафс (Сердце и Душа) / Пер. Л. М. Тираспольского. — М.: «Амрита-Русь», 2004, — 160 с.

4. Нурбахш, Джавад. Рай суфиев. /Пер. Л. М. Тираспольского, пер. стихов Б. М. Тираспольского. — М.: «Прогресс», 1995, 1998. — 112 с.

5. Нурбахш, Джавад. Таверна среди руин. Семь эссе о суфизме. /Пер. с англ. Л. М Тираспольского. — М.: «Прогресс». Четыре издания — 1992, 1993, 1996, 1997, — 136 с.

6. Нурбахш, Джавад. Духовная нищета в суфизме. Великий демон Иблис / М.: «Оптимус Лайт», 2000, 266 с.

7. Нурбахш, Джавад. Беседы о суфийском пути. /Пер. с англ. Л. Тира­спольского и др. — М.: «Присцельс», 1998, — 164 с.

8. Нурбахш, Джавад. Иисус глазами суфиев / М.: «Когелет», 1999, — 130 с.

9. Из реки речений. Сборник / Составитель и переводчик: Леонид Ти­распольский/ М.: «Амрита-Русь», 2004, — 160 с.

10. Услышь флейтиста. Суфии о суфизме. Суфийская проза и поэзия. Сборник. — М.: «Присцельс», 1997, — 200 с.

11. Руми, Джалал ад-Дин. Сокровища вспоминания / Пер. Л. М. Тира­спольского. — М.: «Риэлетивеб», 2010. — 208 с.

Источники информации об ордене Ниматуллахи:

На русском языке имеются два основных источника по истории су­фийских братств. Это «Ислам. Энциклопедический словарь» (М., Наука, 1991) и ставшая классической книга Дж. С. Тримингэма «Суфийские ор­дены в исламе» (М.: Наука, 1989).

В Энциклопедическом словаре братству Ниматуллахи отведена боль­шая статья. Цитата: «Самое распространенное и значительное по числу членов — братство в Иране (где оно функционирует повсеместно), сохра­нившее до наших дней свое влияние в стране и авторитет среди шиитско­го духовенства». Согласно словарю, численность дервишей Ниматуллахи составляет от ста до трехсот тысяч.

В другой статье словаря, «ат-Тасаввуф» (то есть «суфизм»), приведена схема «Основные суфийские братства» (стр. 226). Среди шестнадцати ос­новных суфийских братств (орденов) упоминается и орден Ниматуллахи.

Отдельная статья словаря посвящена основателю тариката Шаху Ни- матуллаху Вали.

В книге Дж. С.Тримингэма «Суфийские ордены в исламе» братство упоминается многократно. Цитата: «Еще при жизни основателя орден проник в Индию, где бахманидский правитель Декана Ахмад Шах Вали (ум. 1436) поощрял его деятельность в своих владениях» (стр. 89). «...в

настоящее время это самый активно действующий орден на территории Ирана» (стр. 90). Ссылаясь на В. Иванова, Тримингэм указывает, что эта тарика «всегда отличалась большой разборчивостью при приеме новых членов, занимая положение „аристократической» организации». (стр. 89).

Братство упоминается также в переводе книги Аннемари Шиммель «Мир исламского мистицизма» (М.: Алетейя, 2000). Шиммель является крупнейшей современной исследовательницей суфизма. Помимо упоми­нания в тексте книги, в библиографии можно найти следующую информа­цию: «Nurbakhsh, Javad. Sufism. Translated by William Chittic. New York, 1982. A long list of publications by Dr. Nurbakhsh, published by the Khanaqa- Nimatullahi (New York and London) contains very useful information about Sufi terminology, historical questions, etc. A Sufi encyclopedia in many volumes is currently being translated from Persian into English» (стр. 384).

На европейских языках существуют десятки, если не сотни книг о братстве Ниматуллахи. На английском языке, в частности, вышли две книги, посвященные подробному изложению истории братства. Одна из них (авторы: Н. Поурджавади и П. Л. Уилсон) называется: «Цари Любви. Поэзия и история братства Ниматуллахи» (Тегеран, 1978).

Другая книга написана Дж. Нурбахшем и называется «Masters of the Path. A History of the Masters of the Nimatullahi Order». NY, 1980.

VIII. Суфийский орден Сенусийа

Сенусийа (Синусийя или Сенусси) — мусульманский суфийский религиозно-политический орден (братство, тарикат) в Ливии и Судане, основанный в Мекке в 1837 году Великим Сенусси, Мухаммедом ибн Али ас-Сенусси, и нацеленный на преодоление упадка исламской мыс­ли и духовности и ослабления мусульманского политического единства. Он оказался под влиянием движения Салафи (салафитов), к которому он присоединил учения, перенятые от различных других суфийских орде­нов. В романе-утопии известного французского писателя-фантаста Жюля Верна «Матиас Шандор» члены ордена сенус(с)итов выведены, как зло­вещая, темная, реакционная сила, безуспешно пытающаяся уничтожить созданную главным героем на территории Северной Африки — борцом за независимость Венгрии от власти австрийских Габсбургов и революцио­нером-утопистом Матиасом Шандором своеобразную коммунистическую общину. С 1902 по 1913 год орден сенуситов вел вооруженную борьбу про­тив французской колониальной экспансии в Сахаре и против итальянской колонизации Ливии, начавшейся в 1911 году (после того, как Италия от­воевала у турецкой Оттоманской империи Триполитанию). Внук Великого Сенусси, Идрис I, в 1951 году стал королем Ливии. В 1969 году король

Идрис I был свергнут в ходе военного переворота во главе с полковником Муаммаром Каддафи. По некоторым данным треть населения Ливии свя­зана с орденом Сенусси, чем и объясняется активное участие сенуситов в свержении режима Муаммара Каддаффи в 2012 году.

Краткая история ордена Сенусийа:

Этот суфийский орден получил название Сенусийа по имени своего основателя, Мухаммеда ибн Али ас-Сенус(с)и (1787 или 1791—1859). Орден сенуситов был основан им в 1837 году в священном городе всех му­сульман — Мекке, а в 1843 году перенес свою деятельность в Киренаику (Северная Африка, Триполитания), где центром ордена сенуситов стал оа­зис Джарабуб, а позже — оазис Куфра (Ливия). Суфийский религиозный орден Сенуссийа противостоит суфийскому религиозному ордену Тид- жанийа. Данное противоборство происходит на протяжении последних 50 лет. При Мухаммеде аль-Махди орден Сенусийа сумел распространить своё влияние на значительную часть Северной и Центральной Африки, населенной мусульманами. Сенуситы активно боролись против француз­ских колонизаторов в Центральной Африке и в Алжире, но также и про­тив господства турок-османов в Киренаике, В 1911—1932 годах орден Сенусийа возглавлял борьбу арабов Ливии с итальянскими (сначала — королевскими, а впоследствии — фашистскими) войсками. В 1951 году, после ухода итальянских колонизаторов из Ливии и обретения Ливией независимости, глава ордена Сенусийа — Мухаммед Идрис стал королём Ливии под именем Идриса I ас-Сенус(с) Сануси (Сенусси, Синусси). Фак­тически учрежденная в 1951 году ливийская монархия, во главе которой стоял суфийский орден Сенусийа, носила не светский характер.

В 1966 году орден Сенусийа насчитывал в своих рядах около 6 000 000 членов, проживавших в Ливии, Египте (прежде всего в оазисе Сива), Алжире, Нигере, Чаде, Нигерии, Судане, Камеруне. Как уже упоминалось выше, в настоящее время 1/3 населения Ливии принадлежит к числу адептов ордена Сенусийа.

Придя к власти в Ливии в результате вооруженного переворота в 1969 году, полковник ливийской армии Муммар Каддафи сразу же при­нялся преследовать сенуситов, справедливо видя в них опору прежнего, монархического режима.

В настоящее время сенуситы ориентируются на радикальные исламист­ские организации — такие, как ваххабитская террористическая «Аль-Каи­да» и ультра-шиитская проиранская «Хезболла» («Партия Аллаха»). Глава ордена сенуситов шейх Юсуф аль-Кардави издал фетву на убийство Му­аммара Каддафи в ходе вооруженного государственного переворота 2011 года в Ливийской Джамахирии, поддержанного извне вооруженными си­лами некоторых западных стран-членов НАТО.

Многие современные суфии — например, Марат Зуфарович Салихов (которого мы далее цитируем), сурово осуждают сотрудничество ливий­ского тариката Сенусийа с ваххабитами, полагая, что, «даже если еретик и анархо-синдикалист Каддафи и притеснял всячески суфиев, то прите- снял-то он их не по всему миру, но в пределах лишь своего государства, тогда как ваххабиты убивают всех подряд с особой жестокостью и ци­низмом по всей нашей и без того многострадальной планете...», считая недопустимым для суфия «сотрудничество с живодерами планетарного масштаба ради мести сугубо местному тирану...»

XI. Суфийский орден Рифайа (Рифайя, Рифаийя, Рифаийа, Рифаи)

Рифаийа (арабск.: «завывающие») — суфийский орден (тарикат), основанный Ахмадом ар-Рифаи в XII веке. Орден получил наибольшую известность на арабском Ближнем и Среднем Востоке благодаря экзор- цистским практикам изгнания злых духов посредством зикра. Среди адептом суфийского ордена Рифаийя традиционно было очень велико число искусных заклинателей змей (в том числе — самых ядовитых, включая египетскую, или африканскую, кобру). Это обстоятельство даже служило для некоторых исследователей основанием для неосно­вательного утверждения, что орден Рифаийа — тайное общество за­клинателей змей, деятельность которого носит религиозную направ­ленность (ставя при этом на первое место в деятельности членов этого суфийского тариката именно ремесло заклинания змей, а не духовные практики).

X. Суфийский орден Сухравардийа (Сухравардия)

Сухравардийа — суфийский орден (тарикат), основанный Шихабед- дином Абухафсом Омаром Сухраварди — учеником Аль-Газали. Особое внимание участники тариката уделяли экстатическому постижению Бога. Наибольшее распространение тарикат получил в Индии.

XI. Суфийский орден Тиджанийа (Тиджания)

Тиджанийа — суфийский орден (тарикат), основанный в Северной Африке алжирцем Ахметом Тиджаном в 1781 году. Одним из известных шейхов этого тариката является бывший иудей Фреди Боллаг (Али Абд

Уссамад), обратившийся из иудаизма в ислам, который учит о трех степе­нях посвящения: шариат, тарикат и хакикат.

XII. Суфийский орден Чишти

Чишти — суфийский орден (тарикат), основанный сирийцем Абу Ис­хаком в городке Чиште на территории Афганистана в X веке и получив­ший распространение в Индии.

Выдающимся представителем ордена Чишти был ходжа Муинуддин Чишти (1141 —1230), именно с его деятельностью связывают широ­кое распространение суфизма в Индии. Его гробница в городе Аджмер (Индия) является местом паломничества верующих Индостана, как мусульман, так и представителей других конфессий. Участники этого тариката одними из первых начали устраивать музыкальные радения (сама), как средство для медитации и для привлечения людей к своим проповедям.

Среди шейхов ордена Чишти особенно почитаются «5 великих» духов­ных наставников ордена, составляющих цепь духовной преемственности («силсила»):

1. Ходжа Муинуддин,

2. Кутбуддин Бахтияр Каки,

3. Фаридуддин Гандж-и-шакар (он же Баба Фарид),

4. Низамуддин Аулийа,

5. Насируддин Чираг-и-Дехли.

Доктрина и практики суфийского ордена Чишти изложены не в трак­татах, а в письменно зафиксированных речениях (малфузат) его шейхов.

За долгую историю существования в Индии суфии ордена Чишти впи­тали в свою традицию многие практики, присущие индийским мистикам сантам, натхам и йогам. Идеология ордена опиралась на доктрину Ибн аль-Араби «Вахдат-ал Вуджуд» («Единство Сущего») с ее концепцией все­проникающей Божественной Любви.

Последователем ордена Чишти был известный индийский музыкант и мистик Хазрат Инайят Хан (1882—1927), живший в Москве в 1913— 1914 г.г.

Его отпрыском был Нусрат Фатех Али Хан (1948-1997), ставший ве­личайшим в мире исполнителем суфийской музыки «кавалли». Благодаря ему, весь мир был ознакомлен с этой музыкой. Сейчас наследник — Рахат Нусрат Фатех Али Хан — племянник Нусрата. Нусрат был признан на­циональным героем Пакистана. Суть системы «кавалли»: двенадцатинот­ная октава и необычайная гармония музыки, играющейся всегда в живом исполнении, а не в записи, и часто экспромтом. Адепты ордена Чишти

создали систему, способную затронуть все глубинные ноты человека. Кто слышал музыку «кавалли», особенно в живом исполнении, не останется равнодушным.

XIII. Суфийский орден Шазилийа (Шазилия)

Шазилийа — суфийский орден (тарикат), основанный шейхом Абу аль-Гассан (Хасан) Али аш-Шазили в XIII веке. Основной акцент делается на борьбе с нафсом и внутреннем самосовершенствовании, важную роль в котором играет «халва» — практика уединения, отшельничества, кото­рой каждый адепт с разрешения наставника должен посвятить не менее одного дня в квартал. Уединение сопровождается постом от рассвета до заката. Еще есть различные виды зикра, в которых либо просто поминает­ся имя Аллаха, либо на разный мотив читается шахада.

Отличительной чертой шазилитов была вера, что их принадлежность к этому тарикату предопределена от вечности, что «кутб», глава духовной иерархии, всегда будет членом их ордена. Одним из адептов ордена был Рене Генон.

XIV. Суфийский орден Яссавийа (Ясавия)

Яссавийа — суфийский орден (тарикат), основанный ходжой (хаджи) Ахмедом Яссави. Получил распространение у тюркских народов Цен­тральной Азии.

Доктрина ордена Яссавийа:

Ясавийский путь совершенствования состоял из 4 основных этапов:

1. Шариат

2. Тарикат

3. Хакикат

4. Маурифат (маарафат), то есть полное и абсолютное знание Сущего и постижение тайн божественного мира, исчезновение в Боге.

Прохождение Пути у дервишей ордена Яссавийа было одним из самых сложных среди суфийских тарикатов других регионов. Например, каждый из упомянутых четырех этапов делился еще на десять отдельных «стоя­нок» — уже известных нам «макам» -, причем их преодоление было чрез­вычайно трудным. Ходжа Ахмед предупреждал шейхов, что «не познав­шие в конечном итоге семьдесят наук и не прошедшие семьдесят стоянок, стоят не больше идола (болвана)».

Здесь конец и Господу нашему слава!

<< | >>
Источник: Военно-духовные братства Востока и Запада / В. В. Акунов. - СПб.: Алетейя,2019. - 328 с.: ил.. 2019

Еще по теме О некоторых суфийских (дервишских) орденах:

  1. Проблема выявления собственно церковнославянизмов и церковнославяно-русских полисемантов в идиолексиконе Вяземского: некоторые процедуры и результаты
  2. 41. Публично-правовые образования как субъекты гражданского права: понятие, правоспособность.
  3. Выводы по первой главе
  4. 11.1. Понятие и основные черты административной ответственности
  5. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
  6. 4.1. Понятие органов исполнительной власти
  7. 1.5. Система административного права. Соотношение административного права с другими отраслями права
  8. 1.1. Понятие административного права и предмет административно-правового регулирования.
  9. Физико-химические процессы при изготовлении электродных пла­стин
  10. 9.2. Понятие и основания административного принуждения
  11. 15.4. Возбуждение дела об административном правонарушении, административное расследование
  12. О сущности административно-юрисдикционной деятельности воинских должностных лиц
  13. 17.1. Структурные модели административно- государственного управления в зарубежных странах.
  14. Профессионально важные качества идеального школьного учителя